Catatan Popular

Isnin, 30 Januari 2012

PAST YEAR PAPER USULUDDIN 1 TASAWWUF 2011 (SOALAN 8) - (Berserta dengan jawapannya).

8) Menurut Ahli Tasawwuf untuk membuka hijab (dinding) yang membatasi diri dengan Allah Subhanahu Wata'ala, seseorang itu hendaklah terlebih dahulu membina peribadinya. Bincangkan.

JAWAPAN 

Menurut Ahli Tasawwuf untuk membina peribadi itu terdapat kepada empat cara iaitu :

i) Perbaikan Akhlak
Ahli Tasawwuf telah membuat satu sistem untuk memperbaiki akhlak yang dinamakan Takhalli, Tahalli dan Tajalli yang dipakai dalam riadah atau latihan berjuang untuk mensucikan diri dari segala sifat-sifat tercela dan menghiasi serta membina diri dengan sifat-sifat terpuji dalam rangka mencapai maqam yang lebih tinggi.

Takhalli ialah proses mengosonglan dan membersihkan diri dari sifat-sifat tercela dan melakukan maksiat. Tahalli pula menghiasi diri dengan sifat-sifat terpuji. Tajalli ialah memperolehi pancaran cahaya Illahi. Pada peringkat ini, tersingkaplah tabir rahsia dan jelaslah segala hakikat ketuhanan iaitu mukasyafah dam musyahadah.

Imam Al-Ghazali menjelaskan bahawa tujuan memperbaiki akhlak ialah untuk membersihkan hati dari kotoran-kotoran dan nafsu ammarah sehingga hati itu menjadi suci bersih bagaikan cermin yang dapat menerima cahaya Nur Allah Ta'ala. Firman Allah Ta'ala dalam surah Al-Hajr ayat 99 :
                                                                    واعبد ربك حتى يأتيك اليقين                                                    
"Dan sembahlah Tuhanmu, sehingga datang kepadamu (perkara yang tetap) yakin."

ii) Sabar

Sabar ialah meninggalkan segala macam pekerjaan yang digerakkan oleh hawa nafsu, tetap pada pendirian agama yang mungkin bertentangan dengan kehendak hawa nafsu semati-mata menghendaki kebahagiaan dunia dan akhirat.

Sifat sabar adalah merupakan perjuangan untuk menghadapi hawa nafsu untuk kembali kepada Tuhan. Ia hanya dapat dilaksanakan oleh orang-orang yang betul-betul tawadhu' kerana orang yang merendahkan diri itu ialah orang yang benar-benar mempunyai keyakinan yang kuat, niat yang ikhlas dalam mentaati perintah Allah dan rasulnya.

Firman-Nya dalam surah Al-Baqarah ayat 45-46.

" Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan jalan sabar dan mengerjakan sembahyang; dan sesungguhnya sembahyang itu amatlah berat kecuali kepada orang-orang yang khusyuk; Iaitu mereka yang percaya dengan yakin bahawa mereka akan menemui Tuhan mereka dan bahawa mereka akan kembali kepadaNya."

iii) Syukur
Untuk mencapai tingkat dalam perbaikan akhlak, kaum sufi mengajarkan sifat syukur. Syukur ialah berterima kasih kepada Allah atas segala nikmat dan pemberiannya.

Orang yang tidak mahu bersyukur kepada Allah adalah orang yang lupa kepada pemberian Allah kepadanya. Dia merasa dirinya seolah-olah tidak perlu lagi dengan Allah dan berasa dirinya lebih besar dari Allah. Mereka ini akan mendapat azab yang amat pedih.

Ia adalah suatu sifat yang terpuji dan dipuji oleh Allah. Sebaliknya orang yang tidak mahu bersyukur (kufur) akan nikmat Allah, tidak disukai oleh Allah Ta'ala sebagaimana firman-Nya dalam surah Ibrahim ayat 7.

"Dan (ingatlah) ketika tuhan kamu memberitahu: "Demi sesungguhnya! Jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambahi nikmatku kepada kamu, dan Demi sesungguhnya, jika kamu kufur ingkar sesungguhnya azabKu amatlah keras."

Syukur itu terbahagi kepada tiga macam :

a) Syukur Qalbi (bersyukur dengan hati) iaitu mengetahui, mengakui dan meyakini bahawa segalanya adalah kurnia Allah.

b) Syukur Lisan (bersyukur dengan lidah) iaitu sentiasa memuji dan menyebut-nyebut nikmat yang diberikan.

c) Syukur Al-Jawarih (bersyukur dengan anggota badan) iaitu mempergunakan nikmat yang diberikan Allah kepada kebajikan.

iv) Redha

Redha mengeluarkan perasaan benci daripada hati takkala ditimpa bala bencana dan rela hatinya dan tidak marah menerima ujian Tuhan.

Redha maksudnya tengang menerima ujian dan segala yang telah ditakdirkan oleh Allah pada dirinya sendiri.

Orang yang memiliki sifat redha tidak bimbang atau kecewa atas pengorbanan yang dialaminya atau dirasainya ketika ia dalam kesusahan atau kesukaran. Tidak merasa menyesali kehidupan walaupun dalam kekurangan. Tidak iri dan dengki atas kelebihan orang lain.

Orang yang mempunyai sifat redha mempunyai pegangan yang kuat kepada hukum Allah dan keimanan yang teguh kepada Qada Qadar Allah ta'ala. Firman-Nya didalam hadis Qudsi :

Maksudnya : " Bahawa Allah berfirman Akulah Allah, tidak ada Tuhan yang sebenarnya disembah selain Aku, maka barangsiapa yang tidak sabar atas cubaanku, tidak bersyukur terhadap nikmatku, dan tidak rela terhadap keputusanku, hendaklah ia mencari Tuhan yang lain daripadaku,"

PAST YEAR PAPER USULUDDIN 1 TASAWWUF 2011 (SOALAN 7) - (Berserta dengan jawapannya).

7) Takhalli ialah membersihkan diri dari sifat-sifat tercela yang mengotori hati seperti maksiat zahir dan batir. Jelaskan maksud maksiat zahir dan batin dan bagaimana cara untuk membersihkannya.

JAWAPAN :

Suci / Bersih Dari Maksiat lahir bermaksud :

Mensucikan diri dari dosa lahir dengan meninggalkan segala perbuatan yang dilarang oleh agama. Yang termasuk dalam maksiat lahir ialah :-

i) Maksiat Lidah, diantaranya :-
- Suka bohong, berkata kotor, mengumpat, menghina, membuat fitnah, memuji diri, memaki, mencaci, melaknat, berdebat mencari kebenaran sendiri, berlagu yang berisikan sesuatu yang haram, mengadu domba, membuka rahsia dan bertengkar sehingga menimbulkan permusuhan.

Untuk membersihkan ialah dengan memelihara lidah dengan mempergunakannya pada perkara-perkara yang berfaedah, seperti :-

- Memuji dan suka bersyukur kepada Allah.
- Berzikir dan membaca Al-Quran serta hadis-hadis Rasulullah S.A.W.
- Mengajak manusia ke jalan amal kebajikan.
- Dan sebagainya yang tidak menpergunakan lidah dalam perkara-perkara maksiat.

ii) Maksiat Mata, diantaranya :-

- Melihat lelaki atau perempuan dengan penglihatan yang membangkitkan hawa nafsu.
- Melihat aurat orang, kecuali isteri dan kanak-kanak yang belum mumayyiz.
- Melihat orang dengan hina.
- Melihat sesuatu yang diharamkan oleh Islam seperti melihat gambar-gambar yang kotor.

Untuk membersihkan maksiat mata ialah memelihara mata dari melihat pada perkara-perkara yang boleh menaikkan hawa nafsu dan maksiat, seperti :-

-Melihat pandangan yang baik.
- Rendahkan pandangan mata.
- Mengelakkan dari pandangan yang boleh mendatangkan dosa.

Gunakanlah mata pada melihat keindahan dan keajaiban alam ciptaan Allah, serta melihat ayat-ayat Al-Quran dan sebagainya yang boleh meningkatkan ketaqwaan kita kepada Allah.

iii) Maksiat Perut, diantaranya :-

- Makan dan minum barang yang haram atau Syubhah.
- Terlalu banyak makan.
- Memakan harta hasil dari riba, harta rasuah, harta hasil curian, harta anak yatim, harta wakaf dan sebagainya hasil dapatan daripada yang haram.

Untuk membersihkan ialah memelihara perut dari memakan perkara-perkara yang haram serta syubhah, contohnya :-

- Memastikan kehalalan sebelum makan sesuatu makanan atau minuman.
- Jangan makan berlebihan sehingga boleh melemahkan badan dan otak dan membuat hati beku.

iv) Maksiat Telinga : Disebabkan suka mendengar perkara-perkara yang tidak elok, sia-sia serta melalaikan, lebih-lebih lagi yang boleh menaikkan hawa nafsu diantaranya :-

- Mendengar umpatan orang.
- Mendengar perkara yang sia-sia seperti lagu-lagu sehinggi melalaikan.
- Mendengar perkataan yang kotor sehingga menaikkan syahwat.

Untuk mengubati ialah dengan menggunakan telinga pada mendengar perkara-perkara yang boleh mendatangkan faedah dan pahala, seperti :-

- Mendengar nasihat agama.
- Mendengar Al-Quran, zikir-zikir.
- Mendengar perkara yang berfaedah dan bermanfaat, yang boleh menambahkan ilmu serta menambahkan keimanan kepada Allah.

v) Maksiat Kemaluan, diantaranya :-

- Melakukan perbuatan zina.
- Melakukan perbuatan liwat.
- Mengeluarkan air mani  dengan cara yang haram.

Untuk membersihkan maksiat ini ialah dengan memelihara kemaluan dari perkara-perkara yang boleh mendatangkan dosa dan penyaki, seperti :

- Jauhi zina dan onani.
- Jangan menghampiri tempat-tempat maksiat.
- Jangan mudah memegang perempuan yang halal bagi seseorang.
- Menjaga aurat atau kehormatan dari melihat sesuatu yang menimbulkan nafsu berahi.

iv) Maksiat Tangan : ialah mempergunakannya pada perkara-perkara yang dilarang oleh agama Islam atau perkara-perkara dosa dan maksiat, diantaranya :-

- Mencuri barang orang, memukul orang, mengurangi timbangan, merompak, merampas, membunuh tanpa hak, memberi atau menerima rasuah, bermain judi, membakar binatang, bermain alat-alat musik sehingga melalaikan beribadah, menyentuh wanita yang tidak halal, enggan membantu orang yang benar-benar memerlukan pertolongan.

Untuk mengubati dan memelihara tangan ialah :

Hendaklah mempergunakan tangan dengan sebaik-baiknya kepada perkara-perkara yang diredai oleh Allah S.A.W, seperti :-

- Mengelakkan dari segala sentuhan yang haram baginya.
- Mengelakkan tangan dari memegang yang haram.
- Menggunakan tangan kepada mengangkat Al-Quran, buku-buku yang berfaedah dan menolong orarang yang memerlukan pertolongan.

vii) Maksiat Kaki : ialah mempergunakannya pada perkara-perkara yang dilarang oleh agama Islam atau perkara-perkara dosa dan maksiat, diantaranya :-

- Berjalan tempat yang haram dan maksiat.
- Suka tendang orang.
- Berjalan kepada orang yang suka membuat dosa.

Untuk mengubati dan memelihara kaki ialah mempergunakan kaki dengan sebaik-baiknya kepada perkara-perkara yang diredai oleh Allah S.A.W, seperti :

- Suka berjalan ketempat ibadah Masjid, Madrasah dan tempat yang aman dari dosa.
- Berjalan kepada jalan kebaikan dan kesihatan.


Suci / Bersih Dari Maksiat Batin 

Maksudnya : mensucikan diri daripada dosa batin dengan berzikir sebanyak-banyaknya. Para ahli sufi berpendapat bahawa ada 7 ( لطائف ) tempat yang membuat manusia itu melakukan maksiat (dosa batin). Tujuh tempat tersebut ialah :-

i) Lathiful Qalbi ( لطيفة القلب ) . Letaknya dua jari di bawah susu kiri. Disinilah terletak sifat-sifat kemusrikan, kekafiran dan ketahyulan dan sifat-sifat iblis. Untuk mensucikan dosa batin ini mestilah membaca zikir ( الله )  sebanyaj 5,000 kali sehingga hati ini diisi dengan iman, islam, ihsan, tauhid dan ma'rifat.

ii) Lathifurruh ( لطيفة الروح ). Letaknya dua jari di bawah susu kanan. Disinilah terletak sifat-sifat Bahimiyiah ( binantang jinak ) iaitu sifat-sifat yang menurut hawa nafsu. Untuk mensucinya bacalah zikir ( الله ) sebanyak 1,000 kali.

iii) Latifatussir ( لطيفة السر ). Letaknya dua jari di atas susu kiri. Disinilah terletak sifat-sifat syabiyah (binatang buas) iaitu sifat zalim, pemarah dan pendendam. Untuk mensucinya bacalah zikir ( الله ) sebanyak 1,000 kali sehingga terisi sifat-sifat yang murni seperti kasih sayang, belas kasihan dan ramah.

iv) Lathifatul Khafi ( لطيفة الخفي ). Letaknya dua jari di atas sisi kanan dikenderai oleh limpa jasmani. Disinilah terletak sifat-sifat pendengki, Khianat dan sifat-sifat syaitaniyah yang membawa kecelakaan dan kebinasaan dunia dan akhirat. Untuk mensucinya bacalah zikir ( الله ) sebanyak 1,000 kali dengan suara yang agak kuat sehingga lahir sifat sabar dan syukur.

v) Lathifatul Akhfa ( لطيفة الأخفي ). Letaknya di tengah dada berhubung dengan empedu jasmani. Disinilah terletak sifat-sifat Rabbaniyah seperti takbur, ujub dan ria. Untuk mensucinya bacalah zikir ( الله ) sebanyak 1,000 kali sehingga terbasmi sifat-sifat yang buruk yang boleh merosakkan amalan baik manusia dan lahir sifat ikhlas, khusyuk dan tafakkur.

vi) Lathifatun Nafsin Natiqah ( لطيفة النفس الناطقة ). Letaknya di antara dua kening. Disinilah letaknya nafsu Ammarah. Untuk mensucinya bacalah zikir ( الله ) sebanyak 1,000 kali sehingga timbul ketenangan dan ketenteraman di pikiran dan hati serta hilang sifat-sifat yang menjadi penghalang untuk menciptakan perbaikan manusia.

vii) Latifah Kullu Jasad ( لطيفة كل الجسد ). Latifah yang mengendarai seluruh tubuh badan. Disinilah terletak sifat-sifat jahil dan lalai. Untuk mensucinya bacalah zikir ( الله ) sebanyak 1,000 kali sehingga tiada tempat di dalam tubuh akan sifat-sifat jahil dan lalai dan timbulnya pula sifat ilmu dan amal.

PAST YEAR PAPER USULUDDIN 1, TASAWWUF 2011 (SOALAN 6) - (Berserta dengan jawapannya).

6) Huraikan dengan ringkas sejarah kelahiran ilmu Tasawwuf bermula dari zaman Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam hingga  berkembangnya pada abad kedua Hijrah.

JAWAPAN :

Bermulanya Ilmu Tasawwuf berpunca daripada kehidupan nabi besar kita Muhammad S.A.W. Kehidupan Nabi Muhammad S.A.W sebelum menjadi nabi dan lebih-lebih lagi setelah menjadi nabi dan Rasul dari allah Ta'ala.

Maka dalam menerangkan perkembangan ilmu Tasawwuf itu, kita mesti kembali balik semula kepada peri hidup Rasulullah S.A.W dan peri hidup sahabat-sahabat Rasulullah S.A.W yang sentiasa berdampingan dengan Rasulullah S.A.W. Cara hidup Rasulullah S.A.W dan zaman Khulafa Ar-Rashidin sendiri telah mencerminkan cara hidup Tasawwuf.

Cara hidup yang demikian, sedikit demi sedikit lahirlah dan tersebarlah ilmu Tasawwuf dari ahli-ahli Tasawwuf meningkat secara mendalam yang diamalkan apa-apa yang telah dipunyai sifat-sifat yang mulia dari Nabi Muhammad S.A.W.

Orang-orang ahli sufi sentiasa mengamalkan apa-apa yang telah diamalkan dan dibawa hukum-hukum dari Rasulullah yang berdasarkan wahyu dari Allah.

Selepas itu perkembangan ilmu Tasawwuf mendapat benih-benih yang berfaedah dari seringnya Rasulullah S.A.W ke Gua Hira dan orang-orang sufi menjadikan unsur-unsur penting bagi peribadatan dan gambaran yang lengkap sebenar-benarnya.

Ahli-ahli Sufi (Tasawwuf) memandang pada pekerjaan yang dilakukan oleh Rasulullah S.A.W sehari-harian dan memandangkan Rasulullah sebagai Imam Besar dan Guru pertama dari ilmu Tasawwuf.

Kehidupan para sahabat pula sentiasa sederhana dan cinta kepada Allah dan Rasulullah S.A.W. Semua perkembangan fikiran mereka dan cara hidup mereka ialah untuk mendapat keredhaan Allah sahaja. Hidup dizaman pembangunan Islam dari semenjak zaman Rasulullah hinggalah ke zaman sahabat-sahabat tidak pernah terpisah dengan hidup kerohanian sebagai hidup orang-orang ahli Tasawwuf sebagai contoh cara hidup mereka ialah seperti mempunyai sifat zuhud, taat, istiqamah, mahabbah, ikhlas, jiwa bersih dari kotoran dan penyakit hati dan sifat-sifat yang tinggi dalam nilai-nilai ketinggian akhlak.

Demikianlah perkembangan ilmu Tasawwuf kesemuanya bersumberkan perbuatan Nabi Muhammad S.A.W dan para sahabatnya. Selanjutnya ilmu Tasawwuf itu berkembang lagi dengan dimulai oleh salah seorang sahabat nabi yang mulia yang bernama Huzaifah bin Al-Yamani.

Menurut catatan sejarah; Dari sahabat nabi yang bernama Huzaifah bin Al-Yamani, inilah yang pertama mendirikan Madrasah Tasawwuf, tetapi belumlah terkenal dengan nama Tasawwuf, masih sangat sederhana sekali. Beliau telah menjadikan ibadat secara satu tariqat yang khusus serta membuka jalan dan teori-teori tasawwuf.

Huzaifah mempunyai ramai murid-murid yang handal dalam bidang ini yang kemudiannya menjadi ulama-ulama besar dan imam-imam Tasawwuf pada abad pertama Hijrah atau pada permulaan abad kedua hijrah. Antara muridnya yang terkenal ialah Imam Al-Hassan Al-Basri seorang ulama besar dari golongan tabi'en dan murid-murid yang lain seperti Malik bin Dinar, Thabit Al-Bandani, Muhammad bin Wasi' dan Ayub As-Sakhtiani.

Imam Al-Hassan Al-Basri merupakan orang pertama yang membawa jalan-jalan ilmu Tasawwuf, membuka lidah memperkatakannya, mempraktikkannya serta menghuraikannya. Adapun madrasah Al-Hassan Al-Basri ini didirikan di Basrah kerana banyak berlakunya perpecahan mazhab dikalangan umat Islam.

Dan seterusnya oleh Sa'ed bin Al-Musaiyab dari ulama besar Tabi'en yang mendirikan madrasah tasawwuf di Iraq. Diantara murid-muridnya yang terkenal dari kalangan ulama-ulama Tasawwuf Iraq ialah Abu Hamzah As-Sufi. Kemudian sebuah lagi madrasah Tasawwuf didirikan di Khurasan dipimpin oleh tokoh ulama besar yang bernama Ibrahim bin Adham. Sejak itu beberapa madrasah Tasawwuf lain telah dibuka oleh imam-imam besar dalam bidang ini di dalam Islam.

Ilmu Tasawwuf berkembang pesat dan mendapat kedudukan yang tetap di dalam jiwa masyarakat Islam hingga ke hari ini. Menurut sejarah dengan perkembangan ilmu Tasawwuf inilah, agama Islam terkenal di Afrika, Asia, sama ada Asia kecil atau Asia Timur, Asia Tengah hingga negara-negara yang lain oleh kerana sifat-sifat dan cara hidup sederhana orang ahli sufi.

PAST YEAR PAPER USULUDDIN 1, TAUHID 2011 (SOALAN 5) - (Beserta dengan jawapannya).

5) Baharu alam ini merupakan dalil 'aqli yang biasa digunakan dalam mengisbatkan kewujudan Allah Subhanahy Wata'ala. Bincangkan.

JAWAPAN

Alam dalam istilah ilmu kalam ialah segala sesuatu yang lain daripada Allah, ini termasuk cakerawala dan makhluk-makhluk lain semuanya. Manusia diminta supaya menyelidiki dan berfikir terhadapa alam ini, bagaimana ianya diciptakan, siapakah penciptanya dan bagaimana pula kesudahannya.

Manusia yang mukallaf adalah berkewajipan memerhati, memikir dan menyusun dalil-dalil sehingga sampai kepada mengenal Allah, kerana dengan mengenal Allah sajalah mereka akan terselamat di Hari Kiamat kelak.

Orang yang berfikir akan dapat menemui tanda-tanda wujud Allah yang maha kuasa dan maha agung dalam tiap-tiap suatu yang ada dalam alam ini. Seperti orang yang berfikir tentang dirinya. Bagaimanakah ia dijadikan? Daripada apakah ianya disusun? Bagaimanakah sistem perjalanan anggotanya? Bagaimanakah sel-sel badan mendapat bahan makanan dari darah? Mengapa ia merasa suka dan duka, kasih dan benci? Siapakan yang membuat semua itu? Tak lain dan tak bukan semuanya itu diciptakan oleh Allah sebagaimana firmannya :-

" Wahai manusia, apakah yang memperdayakan engkau terhadap Tuhan engkau yang telah menyempurnakan kejadian engkau dan membuat engkau dengan ukuran yang seimbang mengikut bentuk yang dikehendaki oleh susunan engkau ".

Begitu juga apabila diperhatikan kepada bulan dan matahari. Bagaimanakah keduanya ini beredar sejak berjuta-juta tahun dengan perturan yang tetap dan tidak pernah rosak? Kalaukah direnung dan difikirkan rahsia ini semua tentulah didapati bahawa penciptanya tidak lain dari Allah seperti firmannya :-

" Matahari itu beredar menurut ketetapannya. Itulah ukuran dari Tuhan yang maha kuasa dan maha mengetahui. Dan bulan itu telah ditentukan baginya beberapa darjat, hingga ia kembali seperti lingkaran pelapah kering yang tua. Matahari tidak sepatutnya mengejar bulan dan siang tidak dapat pula mendahului malam, masing-masing berjalan mengikut peredarannya."

Semua alam ini mempunyai bukti yang menunjukkan ianya baharu dan berhajat kepada penciptanya yang bijaksana. Pencipta ini tidak lain dari Allah. Orang yang telah dipengaruhi oleh dunia dan dibesarkan oleh syaitan sahajalah yang berani mengingkari wujudnya Allah. Mereka ini bertujuan untuk melepaskan diri dari tanggungjawab syarak. Mereka ini menimbulkan berbagai kekeliruan yang boleh mempengaruhi jiwa yang lemah. Pihat berwajib adalah bertanggungjawab membasmikan segala kekeliruan yang ditimbulkan itu, dengan menerangkan dalil-dalil wujudnya Allah dengan cara yang logik.

Dalil-Dalil yang menunjukkan alam ini baharu :


Alam ini terdiri dari dua unsur, iaitu Jauhar dan Aradh. Jauhar ialah zat yang memenuhi ruangan sekadar ukurannya, manakala Aradh ialah sifat-sifat yang memenuhi ruangan kerana bergantung kepada zat. Tiap-tiap zat tentulah ada sifat dan begitulah sebaliknya. Misalnya satu jisim yang tidak bergerak dan tidak diam tentu tidak boleh diterima oleh akal kerana adanya jisim tanpa bersifat dengan salah satu dari sifat-sifat yang berlawanan itu mustahil.

Aradh itu baharu kerana ianya sentiasa bertukar ganti dan hilang. Pada setengah-tengah Aradh, kita boleh lihat kehilangannya dengan nyata. Kita selalu melihat sifat-sifat benda yang bertukar ganti dari gerak kepada diam dan begitulah sebaliknya. Apabila suatu benda itu bergerak, kemudian diam, bererti sifat bergerak itu telah hilang. Ini dapat kita saksikan setiap waktu.

Bagi Aradh (sifat) yang tidak pernah kita lihat kehilangannya pula bolehlah kita kiaskan dengan apa yang berlaku pada Aradh yang boleh dilihat itu kerana keduanya sama-sama Aradh. Apa yang harus berlaku pada salah satunya tentulah harus berlaku pula pada yang lain. Jadi apabila Aradh itu boleh hilang dan lenyap maka berertilah ianya baharu, kerana jikalau ia tidak baharu tentulah ia tidak akan hilang.

Jauhar tidak mungkin sekali-sekali berpisah dari Aradh, kerana Jauhar tanpa Aradh tidak mungkin diterima oleh akal. Jadi sesuatu yang tidak boleh berpisah dengan yang baharu tentulah ianya baharu juga. Jikalau alam ini qadim tentulah ianya ada pada azali lagi, iaitu sebelum wujudnya Aradh. Ini tentulah mustahil.

Dari dalil ini jelas bahawa alam dan kedua-dua bahagiannya (Jauhar dan Aradh) adalah baharu dan ada penciptanya dan pencipta itu tidak lain daripada Allah Ta'ala.

Musuh-musuh Islam telah cuba menimbulkan beberapa kekeliruan terhadap dalil-dalil tersebut, antara lain ialah :

1- Mereka berkata : membahagikan alam kepada Jauhar dan Aradh serta menjadikan Aradh itu perkara tambahan kepada Jauhar untuk dibuat dalil diatas kebaharuan alam tidak dapat diterima, kerana tidak ada perkara yang lebih bertambah.

Kekeliruan ini dapat ditolah kerana berlebihanya Aradh diatas Jauhar itu perkara yang amat mudah difaham. Setiap orang boleh membezakan diantara jisim yang diam dan jisim yang bergerak. Jadi kedua-dua zat dan sifat itu boleh berubah-ubah.

2- Mereka berkata : kami menerima yang Aradh itu berlbih diatas Jauhar, tetapi kami tidak dapat menerima bahawa Aradh itu boleh hilang apabila datang lawannya. Sesuatu jisim yang bergerak apabila ia diam tidaklah bermakna bahawa geraknya itu telah lenyap, kerana mungkin sifat itu berada dengan bersendirian takkala bercerai dari Jauhar.

Kemunghkinan yang seumpama ini tidak dapat diterima kerana Aradh itu tidak boleh wujud dengan sendiri dan akal tidak dapat menerima wujudnya sesuatu sifat tanpa ada barang yang disifatkan. Gerakan tidak mungkin wujud tanpa ada yang bergerak, begitulah juga diam tidak akan berlaku tanpa ada suatu jisim yang bersifat dengannya.

3- Mereka berkata : kami menerima bahawa Aradh itu wujud dengan bersendirian, tetapi kami tidak dapat menerima yang Aradh itu boleh hilang dan lenyap, kerana ada kemungkinan ia akan berpindah dari Jauhar itu kepada Jauhar yang lain. Maksudnya gerakan yang ada pada suatu Jauhat itu apabila ianya berhenti akan terus berpindah kepada Jauhar lain yang bergerak.

Kemungkinan ini juga tidak dapat kita terima, kerana perpindahan seperti itu masih ada juga masa yang Aradh itu berada dengan keadaan bersendirian, iaitu semasa perpindahan dari jisim pertama kepada jisim kedua, sedangkan Aradh telah sabit tidak harus adanya dengan bersendirian.

4- Mereka berkata : bahawa Aradh itu hilang dan lenyap kerana mungkin sifat itu bersembunyi dalam jisim semasa lahirnya sifat yang bertentangan dengannya.

Kemungkinan ini juga tertolak kerana ianya membawa kepada terhimpunnya dua sifat yang berlawanan walaupun salah satunya lahir diluar dan satu lagi bersembunyi di dalam. Ini bermakna jisim itu bergerak dan diam dalam satu masa yang sama. Ini adalah mustahil.

5- Mereka berkata : bahawa Aradh itu tidak bersembunyi tetapi ianya hilang terus. Walaupun begitu kami tetap tidak dapat menerima bahwa baharunya Aradh itu terbawa kepada baharunya Jauhar. Kerana Aradh dan Jauhar itu tidak ada perkaitannya. Jauhar harus wujud tanpa Aradh.

Kekeliruan ini juga tertolak, kerana perkaitan yang tetap diantara Jauhar dan Aradh mesti ada supaya tidak ternafi kedua-dua sifat yang berlawanan. Kerana jika kedua-duanya ternafi bermaknalah jisim itu tidak bergerak dan tidak diam. Ini tentulah mustahil.

6- Mereka berkata lagi : Aradh itu boleh hilang dan ada perkaitan yang tetap dengan Jauhar, tetapi kami masih tetap mengatakan Aradh itu qadim dan boleh hilang.

Kekeliruan ini juga ditolah kerana yang qadim itu wajib wujudnya dan akal tidak akan menerima tiadanya.

7- Akhirnya mereka berkata : kami tidak boleh menerima bahwa yang berkait dengan yang baharu itu mesti baharu, kerana harus juga Aradh itu baharu yang tidak ada permulaan wujudnya. Maka bolehlah Jauhar berkaitan dengannya bersifat qadim.

Didalam kata-kata ini terkandung dalil yang menunjukkan batalnya. Kerana apabila Aradh itu diakui baharu tentulah ada permulaannya. Maka mengatakan Aradh itu baharu tanpa ada permulaan adalah bertentangan dan bertolak.

Dalam kata-kata ini terkandung dalil yang menunjukkan batalnya. Kerana apabila Aradh itu diakui baharu tentulah ada permulaannya. Maka mengatakan Aradh itu baharu tanpa ada permulaan adalah bertentangan dan bertolak.

Inilah tujuh jawapan diatas kekeliruan-kekeliruan yang telah ditimbulkan oleh musuh-musuh akidah Islam, tetapi telah ternyata lemah dan tidak berkemampuan untuk menentang kebenaran. Sekarang terbuktilah kepada kita yang alam ini adalah baharu.

Keputusan yang mengatakan alam dengan kedua-dua bahagiannya (Jauhar dan Aradh) baharu adalah hasil daripada pemikiran secara lojik iaitu :-

Alam ini harus binasa.
Tiap-tiap yang harus binasa mustahil qadim.
Apabila mustahil qadim maka tentulah baharu.




Bangkangan dari ahli-ahli tabie :
 

Golongan ahli tabie (Naturalist) ini mengatakan bahwa alam ini terjadi dengan sendiri tanpa berhajar kepada pencipta. Mereka bukan sebagaimana yang dipercayai oleh ahli-ahli agama. Kalau kita bertanya kepada golongan ini,  apakah tabiat yang menjadikan alam ini? Mereka akan menjawab, didalam tiap-tiap tubuh atau bahan didalam alam ini ada satu tabiat yang tertentu baginya. Sepertinya pokok ada tabiat menyubur dan logam ada tabiat menerima untuk dibentuk. Ini dapat disaksikan apabila satu bijian itu jatuh ke tanah, ia akan tumbuh, subur dan membesar hingga menjadi sebatang pokok dengan menjalani tabiatnya sendiri.

Teori ini mudah sahaja ditolak, kerana didalam kata-kata mereka itu sendiri terkandung dalil-dalil kepalsuannya. Tabiat sesuatu itu tidak lain dari sifat-sifat yang tetap ada padanya sama ada nyata atau bersembunyi, seperti biju-bijian yang menerima subur apabila disemai. Pendeknya mestilah ada bijian dan tanah. Adakah logik bahawa tabiat yang bererti sifat-sifat itu boleh ada bersendirian sahaja tanpa ada jisim-jisim yang ditumpanginya. Ini alah satu kekeliruan untuk memesongkan orang-orang yang lemah, padahal kekeliruan mereka itu sudah nyata kepalsuannya. Orang yang tertipu dengan kepalsuan ini lambat laun akan sedar juga kepalsuannya, iaitu tatkala ternyata tabiat yang dikatakan itu tidak lain dari Aradh manakala jisim-jisim yang ditumpanginya ialah Jauhar. Kedua-duanya adalah baharu sebagaimana yang telah dibincangkan. Tiap-tiap yang baharu berhajat kepada pencipta. Siapakah pencipta itu, Jawabnya ialah Allah.